Главная Похудение Первое послание святого апостола иоанна богослова поделиться. Первое соборное послание святого апостола иоанна богослова

Первое послание святого апостола иоанна богослова поделиться. Первое соборное послание святого апостола иоанна богослова

И всей Библии. Второе послание в сжатой форме повторяет смысл Первого Послания Иоанна. Оно несет в себе предостережение всем верующим остерегаться лжеучителей и их пагубных идей.

Второе Послание Иоанна – читать слушать.

1 Старец — избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину,

2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.

3 Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви.

4 Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца.

5 И ныне прошу тебя, госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга.

6 Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней.

7 Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист.

8 Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду.

9 Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына.

10 Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его.

11 Ибо приветствующий его участвует в злых делах его.

12 Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна.

13 Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной. Аминь.

Толкование на Второе Послание Иоанна Богослова

Стихи 1– 3. Здесь автор обращается к некой «избранной госпоже и детям ее». Послание начинается как любое письмо того времени, автор представляет себя и того, кому адресует свои строки. Автор называет себя старцем. Следует сказать, что в Евангелии и в Первом послании автор никак себя не называет, а вот во Втором и Третьем Посланиях именует себя старцем. Исследователи считает, что называет он себя так по причине написания текста в очень преклонном возрасте. Кто же такая «избранная госпожа»? Здесь однозначного ответа нет. Мнения исследователей разделились между версией о том, что имеется в виду некая реальная женщина, и о том, что автор аллегорично обращается к Церкви. В первом стихе автор объявляет, что речь в Послании пойдет о категориях ЛЮБВИ и ИСТИНЫ.

Стихи 4– 6. Здесь автор описывает свою великую радость от того, что некоторые из детей «госпожи» живут по законам праведности и истины. Снова не совсем понятно, имеет ли автор в виду конкретных детей определенной женщины, либо говорит о категории христиан. Радость автора становится отправной точкой его послания о том, что следует жить в любви. Любовь в понимании автора – поступать согласно Заповедям.

Стихи 7 – 8 . В этих стихах, как и во всем Первом Послании Иоанна звучит предостережение против лжеучительства и лжеучителей.

Вопросы авторства послания.

В отличие от Первого Послания Иоанна, в авторстве которого официальная церковь никогда не сомневалась и всегда приписывала его Иоанну Богослову, Второе Послание всегда вызывало большое количество вопросов. В разное время авторство данного текста приписывалось то пресвитеру Ефесскому Иоанну, то Апостолу Марку. Каноничность данного послания также долгое время оставалось под вопросом. Второе Послание не упоминалось вплоть до III века. Наряду с теми, кто сомневался в подлинности данного послания и в принадлежности его перу Иоанна Богослова, были и те, кто всегда подчеркивал авторитет этого текста – среди них Ириней Лионский, Климент Александрийский и Дионисий Александрийский.

Дух и стиль повествования говорит в пользу принадлежности его автору Евангелия от Иоанна и Первого Соборного Послания Иоанна, будь он Иоанном Богословом, или кем-либо другим (на чем настаивает ряд современных исследователей.)

Второе Послание Иоанна Богослова было включено в Библейский Канон в конце IV века. Включение в канон автоматически означало, что официальная Церковь признала автором книги Иоанна Богослова.

Время написания – конец I века н.э.

(«Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. Ист. III,24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик Апостола Иоанна («Послан, к Флп» гл. VII) приводит одно место () из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III,39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием Ап. Петра. И св. , по свидетельству Евсевия же (Ц. И. V:8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания Ап. Иоанна (именно в кн. III,15, 5 он приводит , а в III,15, 8–1; ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания.

Из II века несомненно знакомство с посланием Ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. CXXIII, см. ), автора «Послания к Диогнету» (гл. II, см. ). К концу II-го же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна – т. н. Мураториева канона, Сирского перевода новозаветных священных книг Пешито и древне-латинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийского (Стром. II, см. ), у Тертуллиана (Adv. Рrax. с. 15 1Ин I1), у Оригена (Евсев. Ц. И. VI24) Дионисия Александрийского (у Евсев. Ц. И. VII25) и др. Вообще из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнаны и никаким сомнениям и оспариваниям не подвергались. И все внутренние признаки послания, все характерные черты его содержания, тона и изложения убедительно свидетельствуют о принадлежности послания тому же великому апостолу любви и возвышенного христианского созерцания, которым написано и четвертое Евангелие. И в послании, как в Евангелии, причисляет себя к самовидцам Слова, и все содержание послания проникнуто живым воспоминанием о данном Спасителем примере христианам всею жизнью Своею земною (), о Его слове и заповедях (), о событиях при Его крещении и крестной смерти (). В послании веет тот же дух любви и вместе огненной ревности по славе Божией и чистоте Богопочтения, та же глубина и сила чувства, тот же образ и характер представления и изложения, что и в Евангелии. Эта внутренняя близость и родство содержания послания и Евангелия св. Иоанна хорошо были подмечены и оценены в смысле доказательства подлинности еще в древности, напр., св. Дионисием Александрийским в III в. «Евангелие (Иоанна) и послание, говорит он, согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: »вначале бе Слово «, последнее: »еже бе исперва «; в том сказано: »и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единародного от Отца « (), то же и в этом, с небольшим лишь изменением: »еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животным, и живот явися «… (). Иоанн верен себе и не отступает от своей цели; он раскрывает все в одинаковых периодах и теми же словами. Приведем вкратце некоторые из них. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: жизнь, свет, прехождение тьмы, непрестанно будет видеть: истина, благодать, радость, плоть и кровь Господа, суд, оставление грехов, любовь Божия к нам, заповедь о взаимной нашей любви, и о том, что должно соблюдать все заповеди, также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Святого Духа, сыноположение Божие, во всем требуемую в нас веру, везде Отца и Сына. Вообще, при непрерывном внимании к отличительным, невольно представляется одинаковый образ Евангелия и послания» (у Евсевия, Церк. Истор. VII,25).

Если же некоторые западные библеисты нового времени в обличаемых первым посланием Иоанна лжеучителях видели гностиков II века и на этом основании отрицали подлинность послания, принадлежность его I веку и св. апостолу любви, то, конечно, верно, что законченной и вполне развитой вид гностические учения получили лишь во II-м веке, но зерна и начатки гностических заблуждений возникли еще в век апостольский. «И как заблуждение, которое опровергает писатель послания, различно от гностистической и докетической ереси II века, так отличен и способ полемики: не против частностей учения и личностей еретиков, как это характерно для позднейшей полемики, направляет послание писатель его; но против всеобщих и принципиальных положений, против зарождающегося антихристианства он выставляет всеобщие и принципиальные положения христианства» (проф. Н. И. Сагарда).

Что касается времени написания послания, то положительных исторических свидетельств нет, как и в самом послании нет прямых указаний о времени его происхождения. Все-таки в содержании послания есть косвенные данные, по которым происхождение послания следует отнести к позднему времени жизни Апостола или к последним годам века апостольского. В своем послании Ап. Иоанн делает предметом своих забот не основание и первоначальное устроение церковных христианских общин, а лишь напоминание и утверждение в той вечной истине христианской, которую они давно услышали, познали и имеют, как благодатное «помазание » (). По-видимому, ко времени написания послания христианские общины Малой Азии, к которым первее всего было направлено послание, давно уже получили церковную организацию и в них рядом с вымиравшими членами первого поколения были и такие, которые уже родились и выросли в христианстве (). В пользу позднего происхождения послания говорит и отражающийся в нем внутренний рост Церкви, по-видимому, выходящий далеко за пределы деятельности Ап. Павла. Иудейские споры, наполняющие всю историю Деяний Апостольских и все послания Ап. Павла, не нашли никакого отражения в послании: здесь нет и намека на какую-либо борьбу защитников Закона и Евангелия, на прения об обрезании и т. п. Иудейство и язычество не выступают, как самостоятельные, враждебные христианству, величины; они скорее объединились в общей вражде к нему, образовавши боговраждебное начало «мира» (κόσμος , космоса). Зато в недрах самой христианской общины новые враги-лжеучители, извращавшие основной догмат христианства – Боговоплощение – и совершенно ясно обнаружившие полную свою противоположность учению и жизни истинной Церкви Христовой, хотя они и вышли из недр ее (). Такая глубокая перемена в характере вероучительных предметов и споров и вообще в состоянии Церкви требует для своего объяснения едва ли не целых десятилетий от деятельности Ап. Павла до написания послания. Ввиду отмеченного уже близкого родства послания и Четвертого Евангелия обыкновенно считают послание или как бы рекомендательным письмом к Евангелию – своего рода prolegomena к Евангелию, или же второю, так сказать, практическою или полемическою частью Евангелия. В том и другом случае очевидна близость послания к Евангелию и по времени написания. Традиция церковная довольно согласно относит написание обоих Священных Писаний св. Апостола ко времени после возвращения его из ссылки с острова Патмоса, в царствование Домициана. Таким образом, конец I века христианского, годы 97–99-й, могут считаться хронологическою датою происхождения первого послания св. Ап. Иоанна. И так как все последние годы Апостол Иоанн провел в Малой Азии, частнее – в городе Ефесе, то именно этот город может считаться местом написания послания. Ближайшим же побуждением написания послания, адресованного к малоазийским христианам, близко известным св. Апостолу любви по его многолетнему пребыванию среди них и руководству их по смерти Апостолов Петра и Павла, – было желание Ап. Иоанна предостеречь христиан от лжеучителей (см., напр., ), искажавших, как видно из послания, учение о Божестве и воплощении Господа Иисуса Христа, о блаженстве единения с Богом и Христом ( и др.). Посему общий характер послания – увещательный и обличительный, хотя прямой полемики в нем не заключается: возвышаясь своею мыслию над временными обстоятельствами, давшими повод к написанию, Апостол здесь, как и в Евангелии, более всего имеет вечные потребности членов Церкви Христовой, утверждая в них веру в Иисуса Христа, как истинного Сына Божия, истинного Бога и истинного человека, и через то открывая всем путь вечной жизни (; см. ).

О первом послании св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова на русском языке можно читать: 1) у г. Ф. Яковлева – Апостолы. Очерк жизни и учения святого Апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Евангелии, трех посланиях и Апокалипсисе. Вып. II. Москва, 1860; 2) у прот. А. Полотебнова – Соборные послания Апостола любви I, II, III. На слав. и русск., с предисловием и объяснительными примечаниями. Москва 1875; 3) в статьях г. И. Успенского: Вопрос о пребывании св. Апостола Иоанна Богослова в Малой Азии, Христ. чтен. 1879, I, 3, 279, и Деятельность св. Апостола Иоанна Богослова в Малой Азии, там же, II, 245; 4) у Преосвящ. епископа Михаила – «Толковый Апостол» II. Киев 1905, с. 305 гл. Есть и две специальных монографии а) проф. прот. Д. И. Богдашевского – «Лжеучители, обличаемые в первом послании Ап. Иоанна». Киев 1890, и б) проф. В. И. Сагарды – «Первое Соборное послание святого Апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава. 1903.

1. Любовь Богочеловека Христа есть исключительный, единственный вид любви. Любовь - это прежде всего Божественная, совершенная, но и вочеловеченная, очевидная (т.е. доступная для зрения), видимая реальность: видите . Эта любовь видится, наблюдается, слышится, описывается. Сущность ее состоит в следующем: Бог Отец посредством Своего Единородного Сына даровал нам силы стать, наречься "чадами Божьими."

Однако мы, являясь грешниками, становимся чадами дьявола, творя дела отца нашего (ср. Ин. 8:41- 48). Иными словами, нам даровано "Богоусыновление." Ради этого нашего усыновления в Боге действует Сын Божий, Господь Иисус Христос. Он есть по естеству Сын Божий, Который стал Сыном человеческим, чтобы мы стали чадами Божьими по благодати. Сила, которой Он это делает, - это главным образом и в первую очередь Божественная любовь, святая любовь, благодатная любовь.

Она совершенно перерождает человеческое существо и рождает его от Бога. Если есть мысль, то она перерождается любовью в Боге и появляется как Божия мысль. Если есть желание, то оно перерождается от любви в Боге и появляется как Богожелание. Ведь все, что хочет Бог, хочет и любовь. Если есть чувство, настроение, душа, ум, происходит то же. Таким путем мы становимся "чадами Божьими." Эта любовь является творческой Божественной силой, она является исполнением первой и большей заповеди, то есть любви всем сердцем, всей душой, всем разумом и всей силой (Мф. 22:37). Поэтому "исполняется," наполняется Богом все сердце, вся душа, весь ум, вся сила, и все это Бог перерождает, очищает, преображает, родит по-новому, и тогда весь человек становится чадом Бога.

Одним словом, Бог "обоживает" (боготворит) человека боготворческой силой Своей Божественной любви. Человек всем своим существом устремляется ко спасению: от самоотречения он доходит до обожения, от "богорождения" до "Богообожения." Эта глубокая и всесторонняя жизнь Бога в человеке, жизнь в Боге, жизнь с Богом. Мир этого не видит и не знает, и не может сделать что-либо подобное. И все это потому что "не знает Его." Он познается только личным восприятием любви Его как своей, жизни Его жизнью, души Его душой, сердца Его сердцем, совести Его совестью.

Иными словами, Христос познается только жизнью во Христе. Человек главным образом и прежде всего путем Божественных таинств и святых добродетелей ведется ко Христу, "христотворится," постоянно живет в Нем и ради этого "христотворится." И святой Иоанн Богослов справедливо говорит: Потому мир не знает нас, что не познал Его.

2. И каждое чадо Божие растет возрастом Божиим (Кол. 2:19) в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13) и увеличивает Церковь, увеличивает тело Церкви со всеми святыми (Еф. 3:18, 4:11-16,18, Кол. 2:19).

Спаситель нам даровал в Своем Богочеловеческом теле Божественные животворные силы, которые нам необходимы для "христотворения" и "вохристосывания," для "церкветворения" и "Христооцерквления," да подобны Ему будем. Это христотворение и христоподобие дает человеку всеобъемлющее представление о Богочеловеке, в полном сиянии Его Богочеловеческих совершенств, поскольку увидим Его таким, как Он есть . Самое глубокое и истинное, единственное и верное познание Христа может быть достигнуто только с "вохристосыванием" и "христотворением," поскольку мы становимся, как и Он, подобными Ему.

3. Кто имеет цель христоподобия и христотворения, тот становится чистым, с помощью Божественных сил, таинств и святых добродетелей, поскольку он имеет одну единственную цель - стать таким, каков Он. И это может осуществиться только, если он возложит все свои надежды на Него, вечно Человеколюбивого и Снисходительного.

Только тогда он сможет очистить себя, как Он чист есть , только тогда он освятит себя, "якоже и Он свят" (1. Пет. 1:15-16). Только тогда он станет любовью, якоже и Он любовь есть, и станет милостивым, как и Он милостив. Поскольку Он стал как мы, чтобы мы становились, как Он. Он есть ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9), чтобы мы становились полнотой (исполнением) Божества духовно, по благодати. Он вочеловечился, чтобы обоготворить нас. Он очищает нас от всякаго греха (1. Ин. 1:7), чтобы мы стали чистыми, как и Он. Эту чистоту дарует и ее требует от нас Господь. Человеческое существо не создано для греха и грязи греховной, но для Бога и чистоты Его.

4. Грех разграбляет человека, богоданность и боговидность его сущности. Грех есть главная мерзость, все-мерзость и источник всякой мерзости. "Чистый" в действительности чист от греха и его грязи, и в этом состоит святость. Ведь только с Божественными силами, какие приобретает человек от священных таинств и святых добродетелей, ему удается удержать себя вдали от греха. Эта чистота, святая чистота, есть Божественный закон, который дан человеческой сущности. Эта чистота созидается и сохраняется жизнью в добродушии, любви, молитве, правде, кротости, посте, воздержании и в остальных евангельских добродетелях, одним словом, жизнью в святости как в соединении всех добродетелей и Богоданных сил.

В противоположности чистоте, святости, как Божественному закону для человеческой сущности, состоит грех, как первое и главное беззаконие. Грех всеми своими силами громко возглашает Богу: не хочу Твоего закона, не хочу знать ни о нем, ни о Тебе. Хочу быть вдали от Тебя и находиться вне всего Твоего. Творя грех, человек преступает все законы Божии и руководится посредством беззакония и от беззакония в анархию, в беспорядок, в хаос.

Грех есть беззаконие, восстание против законов Божьих. Закон от Бога, грех от дьявола. Закон Божий - это Евангелие, в то время как беззаконие - это грех. Один закон беззакония - это борьба против закона Божьего, чтобы не существовал закон Божий. В сущности закон - это то, что является Божественным, Евангельским, в то время как беззаконие противоположно ему (закону), противоположно Божественному и Евангельскому. И таков грех и отец его - дьявол, который есть единственный и подлинный беззаконник. Беззаконие среди людей пришло от греха и посредством греха. Каков закон для Одного и Единственного Бога? Святость, любовь, мудрость и остальные совершенства. Таков же закон и для людей, поскольку они - боговидные существа. Один закон и для Бога и для людей - Евангелие. Кто не живет по этому закону, тот беззаконник. Грех есть беззаконие, а добродетель - закон. Поэтому пишет святой Иоанн: Всяк делающий грех, и беззаконие делает: и грех есть беззаконие.

5. Одна цель вочеловечения Бога Слова - грехи наши взять , чтобы освободить нас от беззакония и его страшных сил. Что внутри нас не от Бога, так это грехи. И они нам препятствуют соединиться с Богом, видеть Бога, познать Бога. Бог Слово явился среди нас, чтобы взять наши грехи , да и нас сделает способными познать, увидеть Бога и соединиться с Ним. Грехи - это человекоубийственные силы, и без них, и если бы их не было, человек был бы бессмертным. Они (грехи) мешают жизни и убивают все человеческое. Эти грехи Господь Иисус Христос может "взять" без того, чтобы Ему Самому согрешить или умереть. Поэтому Он без греха, и греха в Нем нет . Ведь грех не может осуществить в Нем свою человекоубийственную силу, смерть. Грех - это ядовитая змея, которая жалит человека и впускает в него яд смерти. Но этого грех не может сделать Богочеловеку, поскольку Его совершенная Светлость сильнее всякого греха и сил его. В Богочеловеке не существует беззакония, поскольку не существует греха. Он Праведен. Он весь в законе Божьем, весь в Божественной любви, истине, правосудии, доброте, мудрости и во всех остальных Божественных совершенствах.

6. Поскольку тот, кто в Нем пребывает, получает Его Божественные силы, они сохраняют от греха.

Он пришел в наш мир, стал человеком, не чтобы остаться Одному, но чтобы сделать человека, людей причастниками (общниками) Своей Правды и Святости и чтобы распространить Свои совершенства в творении Своем. Он стал Телом и Телом Богочеловеческим, которое есть Церковь, чтобы воплотить все, чтобы привести всех к Себе и сделать Своими членами, чтобы их привить, как ветви к лозе, к Себе (Божественной лозе). И ты, верный, как животворящие потоки приими все Божественные силы святости, любви, доброты, правды, мудрости, смирения, которые исходят от Него и распространяются на все живые ветви, на всех, кто в Нем пребывает .

Кто в Нем пребывает , тот пребывает в Божественной любви, в Божественной доброте, в Его Евангелии. Кто в Нем пребывает, тот пребывает, стоит, живет в Нем и с Ним, поскольку не согрешает. Ведь кто в Нем пребывает, тот живет в Его святости, которая не хочет греха, изгоняет и умерщвляет грех. И святость есть не что иное, как жизнь в вере, в любви, в молитве, в посте, в правде и в остальных добродетелях.

Всякий согрешающий не видел Его и не познал Его.

Грех - это живая тьма, живая темная сила, которая не позволяет человеку видеть Бога и все Божие, Христа и все Христово и познать Его.

Грех держит человека в богоневедении, в нечестии. Это некая сила, которая уничтожает богоподобность человека, удаляет его от Бога. Она не знает Бога, даже если Его признает, все равно она без Бога. В ней не существует Бога. Да, во грехе нет Бога. Поэтому грех и борется со всеми людьми, силясь показать, что нет Бога, и им навязать это убеждение.

Чистым сердцем зрится Бог, а нечистым Он не познаваем и не признаваем. Грех развращает, уничтожает, убивает душу, ум, сердце, всего человека. В убежденности, что Бога нет, человек не чувствует Бога, не видит Его, не знает Его.

Познание Бога есть чисто нравственный плод, нравственное достижение и воспитание. По причине жизни человека во грехе, он не видит Бога, не знает Его. Нечестивый есть не познавший Бога, согрешающий, кто не видит и не знает ни Бога, ни Божьего, и это значит, что для чистого и здорового знания и чувствования, и суждения необходимо прежде всего нравственное лечение и выздоровление. И человек выздоравливает, когда с помощью святых добродетелей врачуется от всеобъемлющей нравственной порчи, от греха. Для правильного и естественного мышления необходима нравственная чистота, как Он чист , и это достигается только Евангельской жизнью.

7. Мерилом праведности является Богочеловек, Совершенный Праведник, поскольку Он "Сый," "Сущий." Человеческая мысль и совесть не может без Христа ни право знать, ни обладать праведностью.

Без Него и вне Его мысль человека существует только как простое понятие, как теория, как метафора. Мы только в Нем видим лицо Праведности, олицетворение, воплощение совершенной Праведности. Что такое праведность? - Богочеловек Христос, поскольку Он есть правда Божия. И Его Евангелие, поскольку Евангелие творит праведного, подобно как Он праведен . Только с праведностью мы можем познать праведность. Люди становятся праведными, как и Он Праведен, поскольку Он дает им необходимые силы для этой цели. И человек привносит и добавляет к этому подвиг и все остальное, чем он располагает, то есть сердце, душу, ум и остальные произвольные силы. Но основная, первенствующая сила дарована ему Господом Иисусом Христом. Эта сила посредством Евангелия Христова роднит человека со Христом, Который есть Единый Праведный, поскольку всякий, делающий правду, рожден от Него. Да, душевное родство со Христом и душевное, духовное рождение и возрождение от Него происходит только с Евангельской праведностью.

8. В этом мире человек находится в духовном родстве или с Богом, или с дьяволом, находится в духовном происхождении или от Бога, или от дьявола. "Творение" праведности, подвиг праведности, праведность есть не что иное, как совокупность евангельских добродетелей. Подвигом праведности человек являет свое происхождение от Бога. "Подвизаясь" во грехе, он являет, что рожден от дьявола. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил.

И когда человек согрешает, в действительности он грешит с дьяволом, поскольку не существует греха, который бы не происходил непосредственно или опосредованно от дьявола. Посредством каждого греха человек напрямую соединяется духовно с дьяволом, рождается от него, поскольку не существует греха, который бы был не от дьявола. Каждый человеческий грех есть всегда и дьявольский. Человек творит грех по причине его содружества с дьяволом. Ведь все-сущность совершения каждого человеческого греха находится в дьяволе. И человек является только сотрудником его в этом. Дьявол совершает, человек соучаствует. Наиболее очевидный пример - это Иуда Искариот. Ведь с момента, когда над ним возобладал дьявол, они вдвоем совершили самый страшный грех в истории этого мира. Поэтому святой Иоанн Богослов благозвучно говорит: Сего ради явился Сын Божий, да разрушит дела дьяволя .

Дела дьявола - это зло, зависть, ненависть, блуд и другие грехи и пороки, от величайших до мельчайших. Посредством их дьявол напрямую делает человека своим соучастником, то есть дьявольским сотрудником в злых его делах. Однако Спаситель Христос уничтожил все "центры действия" дьявола в человеке, уничтожил все дьявольские дела и спас человека.

9. Творя добродетели, человек "рождается" от Бога. Подвизается человек в любви? Если да, тогда он рожден от Бога , поскольку любовь изгоняет из него ненависть, так что он не творит грехов. Таким образом, рожден от Бога человек и посредством Божественных таинств и святых добродетелей, которые изгоняют демонов греха, уничтожают грехи, так что человек их не творит. Первоначальное "семя Божие" находится в Богоподобных душах, в умах, в мышлении, в желаниях. Но в основном, множество семян Божьих развивается в человеке посредством священных таинств и святых евангельских добродетелей. Священные таинства и святые добродетели - это "семя Божие" в человеке, которое с возрастанием увеличивается и созревает. Например, "семя Божие" - это святое Причастие, в котором присутствует весь Богочеловек. В этом и состоит подвиг человека, чтобы развить это семя во все его существо, посредством всех мыслей, всех чувств, всей своей природы, и чтобы оно проникло в его душу, во все его сердце, в весь его ум, во всю его силу через ревность и непрерывную евангельскую деятельность. Уврачеванный святыми добродетелями человек ведет эти свои семена от возрастания к полной зрелости до "рода добродетелей." Затем он уничтожает всякий грех и грешные силы и, таким образом, не может согрешать . И не может, потому что рожден от Бога , весь принадлежит Богу. И он настолько всесторонне и неотрывно рожден от Бога , что каждая его мысль рождается от Бога и преображается в Божью мысль, каждое чувство - в Божие чувство и каждое дело - в Божие дело. Он не может согрешить, потому что не хочет, и не хочет, потому что хранит себя (1. Ин. 5:18).

Вся его воля и каждое его желание рождается, образуется, исходит от Бога и преображается в Божью волю и Божие желание. Для богорожденного человека разумно и естественно делать то, что Божие, что "по Богу." И так же для того, кто рожден от дьявола, естественно и разумно делать все дьявольское.

10. Правдой и любовью узнаются дети Божие . И "чада дьявола" познаются от неправды, ненависти, от греха и беззакония. В действительности в мире существует две семьи - одна Божия и другая дьявольская. Каждый человек должен принадлежать к одной из них. Если он правдив, то принадлежит Богу, если он грехолюбив, то принадлежит дьяволу; не есть от Бога не только тот, кто подвизается во зле, но и тот, кто "не творит правды," не только тот, кто ненавидит брата своего, но и "кто не любит брата своего."

Это эсхатологическая евангельская Богочеловеческая мерка, которая безусловно показывает, к какому из двух семейств принадлежит человек: к Божьему или к дьявольскому. Правда и любовь. Правда (правдивость) как совокупность всех евангельских добродетелей, любовь же как Божественная сила осуществляет их и является характерной чертой "чад Божиих," "сынов Божиих" в этом мире. Для них (этих добродетелей) и в них живут дети Божии и через них обретают покой.

Неправда и ненависть - это характерные черты чад дьявола в этом мире. Для них и в них живут они и через них обретают покой. Человеческая сущность вступает в семью Божию, в Царство Божие, только если ее праведность "превосходит праведность книжников и фарисеев"(Мф. 5:20), и это значит, что она Божия, Богочеловеческая, а не человеческая, "гуманистическая," праведность "homo," только человека.