Быть теплой не горячей и. Как быть если не холоден и не горяч? Что означают слова: как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих

При внешней церковности; духовная расслабленность.

Противоположностью теплохладности является .

Теплохладность – это «стояние между добром и злом, между жизнью безбожного мира и жизнью в истинной вере, между святостью и грехом, между Христом и сатаною» ( , свт. ). «Кто не торопится сделать добро, тот его не сделает. Добро требует горячности, теплохладные не сотворят добра» ( , архиеп. ); «Теплохладность в духовной жизни невозможна» (Андрей Лоргус, священник ).

Мы живем в период Лаодикийской церкви, о которой Бог говорит так: «знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (). Славянский текст еще сильней выражает отвращение Господа к их духовному состоянию: там сказано не: «извергну», а: «изблюю тебя». Кажется, только в одном еще месте Писания («бысте ми в сытость», Исайя, гл. 1) столь откровенным антропоморфизмом обличает Бог нравственную порчу верующих. Поэтому каждому из нас нужно помнить следующую фразу Апокалипсиса: «Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» ().

«…Люди постоянно тщатся сочетать небо и ад. Они считают, что на самом деле нет неизбежного выбора и, если хватит ума, терпения, а главное – времени, можно как-то совместить и то, и это, приладить их друг к другу». (Клайв Льюис).

Священник Алексий Мороз :
Теплохладность в вере – малая ревность (или полное отсутствие ее) к богообщению и духовной жизни во всех ее проявлениях. О таких людях в Откровении святого апостола Иоанна Богослова сказано: «… знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (). И, действительно, человек равнодушный к вере или даже атеист, под влиянием жизненных обстоятельств и благодати Божией, может покаяться и радикально измениться. Теплохладный же, будет духовно тлеть всю свою жизнь и вряд ли когда приложится к Богу всем сердцем.
Если у человека нет любви к молитве, к храму, к участию в церковных таинствах, то это явный признак отсутствия ревности к богообщению. Применительно к молитве это проявляется в том, что она бывает только по принуждению, нерегулярная, невнимательная, расслабленная, с небрежным положением тела, ограниченная лишь заученными наизусть или механически вычитанными молитвословиями. Также, отсутствует постоянная память о Боге, благоговение и перед Ним, как постоянный фон всей жизни.
По отношению к храмовому богослужению, этот грех проявляется в редком, нерегулярном участии в общественном богослужении, в рассеянности или разговорах во время службы, хождении по храму, отвлечении других от молитвы своими просьбами или замечаниями. А также, в опоздании к началу богослужения, в уходе прежде отпуста и благословения.
В отношении к таинству Покаяния грех теплохладности, проявляется в редких исповедях, проходящих без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, в отсутствии желания познать свою глубочайшую греховность, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении.

Холодность в отношении Бога бывает вызвана общим состоянием греховности, неверием, или недостаточностью знаний о Боге как о Благом Творце, Вседержителе и Спасителе мира (см.:).

Теплохладность же подразумевает наличие , наличие знаний о Боге и Его нравственных требованиях, и при этом их игнорирование, по равнодушию и духовной расслабленности.

Как правило, холодное отношение человека к Богу по причине неверия меняется к лучшему по мере приобщения к вере, подразумевающего просвещение, участие в богослужениях, Таинствах, в делах Церкви вообще. Равнодушие же человека, уже приобщённого к жизни Церкви, однако холодного в отношении веры, имеет другую основу.

В первом варианте холодность обусловлена незнанием, неумением, отсутствием духовного опыта, незнакомством с радостью богообщения. В этой ситуации равнодушие к религиозной жизни является логическим следствием неверия. Это следствие устраняется через веру.

Во втором варианте равнодушие выступает не столько следствием, сколько самопричиной, и является основным внутренним фактором невнимания к духовной жизни. Собственно, такое состояние души и называется теплохладностью.

Разница между холодностью и теплохладностью будет более очевидной, если прибегнуть к пояснительной аналогии.

В первом случае человек подобен больному, который не лечится не потому, что в принципе не желает лечиться, а потому, что не знает о своей болезни.

Во втором случае человек бывает подобен больному, который хотя и знает, что тяжело болен, однако же равнодушен и к , и к лекарству. Настроить такого человека на лечение бывают куда более затруднительно, чем того, кто не лечится по неведению.

Уже только поэтому теплохладность заслуживает порицания. Если же человек с таким внутренним настроем маскируется внешним благочестием (демонстративным молением, показными поклонами, театральным смирением и т. д.), тогда это греховное состояние усугубляется .

Вот почему Сам Господь предостерегает от теплохладности в столь резких, обличительных, угрожающих тонах: «знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» ()

Теплохладность - болезнь современного мира, духовный СПИД: так пастыри церкви характеризуют происходящее сегодня в обществе. Но ведь этот грех упоминается еще в Откровении Иоанна Богослова. В чем же его опасность для души, что значит быть теплохладным, почему большинство православных на самом деле не умеют по-настоящему любить Бога?

О понятии «теплохладность»

Как понять значение слова «теплохладность»? Нет ли в нем какого-то противоречия? Разве могут соединяться вместе тепло и холод? Оказывается, да. Теплохладными сегодня можно назвать большинство тех, кто считает себя верующими православными христианами.

Разные есть грехи в православии, но теплохладность особо противна Господу. Святой апостол Иоанн Богослов так передает в Откровении гневное обращение Бога к Лаодикийской Церкви:

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3: 15-16)

Ни то ни се, ни горячая любовь к Богу, ни его отрицание - так можно охарактеризовать теплохладность. Человек знает о существовании Создателя, даже верит в Него, но не делает решительного выбора между такими понятиями, как добро и зло, святость и грех.

Духовная жизнь такого «верующего» противоречива. Нет в нем той искры истинной любви, готовности нести данный Господом крест, благодарно принимать любые испытания.

Можно внешне соблюдать правила церковной жизни - посещать службы, подавать милостыню, поститься. И в то же время быть привязанным к мирской жизни, с легкостью оправдывать свои грехи, причащаться, не имея горячего желания исправиться, зачастую молиться не искренне, а механически, просто по привычке или по необходимости.

В общем, теплохладность - формальная любовь к Богу. Святитель Феофан Затворник говорил:

…стояние между добром и злом, между жизнью безбожного мира и жизнью в истинной вере, между святостью и грехом, между Христом и сатаною

Как понять, не больны ли вы теплохладностью - на следующей странице.

Признаки болезни «теплохладности»

Мы все, чего уж там скрывать, склонны к самооправданию. Многие искренне считают себя благочестивыми прихожанами, вполне порядочными людьми - никого не убили, не украли, о семье заботимся, в храм регулярно ходим.

И далеко не у каждого хватает смелости признаться самому себе в самообмане. Настоящих верующих, для которых Божьи заповеди - закон жизни, совсем немного. И если себя еще можно успокоить и обмануть, то Господь ведь насквозь видит душу человека.

Человек, добровольно поддающийся общему течению, а таких большинство, меняется по возрастам жизни, по временам календарного года, наконец, по часам дня. В воскресенье утром он — молящийся христианин, в послеобеденное время — светский сплетник, вечером в театре — непринужденный поклонник искусства, а после театра — нередко грубый циник. Епископ Антоний Храповицкий

Вы уверены - ваша духовная жизнь угодна Богу? Теплохладность - не ваш грех? А если честно признаться себе и потом покаяться перед Господом?

Ваша молитва иногда бывает чисто механической, не идет из самой глубины души, общения с Создателем не получается. Молитва зачастую рассеянная, вы отвлекаетесь на посторонние мысли. В храм вы ходите не регулярно, позволяете себе опаздывать на службу или уходить раньше, иногда «витаете в облаках», не можете сосредоточиться.

Исповедуетесь вы редко, не особо готовясь к Таинству, предпочитая общую исповедь, ведь бывает стыдно и неловко открыть священнику все свои прегрешения. Находите оправдание своим поступкам, так как уверены - в современном обществе невозможно соблюдать все Божьи заповеди.

Любовь к Богу в вас присутствует, когда все в вашей жизни гладко и складно.

А если начинаются трудности и испытания, то появляются обида и непонимание - за какие грехи, Господи? Нет в вашей душе постоянного присутствия Бога, желания очищать свою душу, пусть даже через слезы и страдания.

Вам это присуще? Значит, ваш диагноз - теплохладность. Чем она опаснее духовной холодности и даже атеизма? Об этом - на следующей странице.

Теплохладность опаснее атеизма?

Наверное, звучит парадоксально, но атеист скорее может обрести любовь к Богу, чем человек теплохладный. Холодность первого вызвана его незнанием Господа, духовным невежеством и оттого иногда даже враждебным отношением к Создателю. Но такой человек легче может осознать свою греховность и отчужденность от Творца и Спасителя. Вспомним - именно разбойник первым вошел в Царство Небесное, покаявшись на кресте.

Тот же, кому присуща теплохладность, может быть очень даже сведущим в вопросах веры, знать Божьи заповеди, множество молитв, разбираться во всех тонкостях церковных богослужений. Он верит в Господа, но как-то по-своему, без фанатизма. Он даже зачастую весьма доволен собой, считая себя сознательным православным христианином. Но вот только истинная любовь к Богу в нем отсутствует. И если человек столько времени провел в лоне церкви, но полюбить своего Творца так и не смог, придет ли к нему это чувство?

Атеиста можно сравнить с больным, незнающим о своем недуге. Он и не лечится из-за своего незнания. А вот теплохладный, хоть и подозревает о своей болезни, но по причине своего равнодушия не стремится прибегать к помощи Спасителя, как к целительному лекарству. Его внешнее, показное благочестие усугубляется еще и грехом лицемерия. Нравственность теплохладного фальшивая, ведь сердце его скрыто от Бога.

И, действительно, человек равнодушный к вере или даже атеист, под влиянием жизненных обстоятельств и благодати Божией, может покаяться и радикально измениться. Теплохладный же будет духовно тлеть всю свою жизнь и вряд ли когда приложится к Богу всем сердцем. Священник Алексий Мороз

Можно ли научиться любить Господа - читайте далее.

Научиться любить Бога

В чем же причина, почему в людях отсутствует любовь к Господу? Долгие годы атеизма и богоборчества, соблазны современного мира, конечно, наложили свой отпечаток.

И по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь. (Мф. 24:9)

Миссионер по призванию, протоиерей Евгений Соколов с горечью отмечает объективный, но печальный факт - регулярно в храм ходит лишь один из десяти крещеных православных россиян. Батюшка искренне недоумевает - как можно восхищаться красотой этого мира, любить природу, животных, детей и не любить того, кто все это создал - нашего Господа?

Как научиться любви к своему Творцу? Знать и исполнять Божьи заповеди - вот верное средство на этом нелегком пути. По словам преподобного Амвросия Оптинского, научиться любви к людям можно, совершая добрые дела. И за это со временем Господь пошлет благодать любви. Так же и в отношении нашего Творца - у человека, который старается жить по заповедям Божьим (оно дается, конечно, с трудом), постепенно рождается и укрепляется любовь к Богу. Ведь заповеди помогают бороться с нашими пороками и болезнями души.

Преодолевая свое самолюбие и гордыню, мы очищаемся, развиваем в себе навык послушания и исполнения Христовых заповедей. Мы словно расчищаем от препятствий свой путь и открываемся любви к своему Создателю. Ведь это чувство естественно, оно в нас заложено при нашем сотворении. И лишь наши грехи и страсти мешают ему раскрыться в полной мере.

О причинах теплохладности и о настоящей любви к Богу рассказывает руководитель миссионерского Отдела Архангельской и Холмогорской епархии протоиерей Евгений Соколов:

Поясните, что означают слова: "Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих". Как это - быть теплым/горячим/холодным?

Как видим из послания к Лаодикии, проблема этой церкви заключается в самообмане и формализме. Это и есть теплое состояние: производить впечатление активного, сознательного верующего (горячего), в реальности таким не являясь. Холодный - значит неверующий, далекий от Божьих ценностей и библейского образа жизни. Холодных надо спасать. Их спасают горячие. Теплые находятся в самом опасном состоянии: они не признаЮт наличие духовной болезни, поэтому не ищут Божьего исцеления и возрождения.

Извергнуть из уст - значит выплюнуть, вырвать, стошнить (пардон, библейский язык довольно прямолинеен). В центре Лаодикии был источник с теплой водой. Как известно, в жаркую погоду жажду утоляют либо холодной водой, либо горячим чаем. Теплую воду пить не так приятно. Бывает, возьмешь такую воду в рот, и хочется ее выплюнуть - до того она "не в тему". Если и пьешь, то через силу и потому что другой нет.

Этот символ Бог использует, чтобы показать Свое неприятие формализма и духовной лени Лаодикии. Он говорит, что христиане должны быть носителями живой воды, т.е. святости, спасительного откровения о Божьей любви (). Это откровение должно быть столь определенным, чтобы устранить всякое сомнение:

а кто будет пить воду , которую Я дам ему , тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему , сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

С Лаодикией по-другому: "ее вода теплая", она не утоляет жажду человеческого сердца. Члены этой церкви не имеют глубоких духовных опытов, их вера поверхностна и зачастую ограничивается теоретическим знанием о Боге и Его Слове. Как результат, их вера не проявляется во всех аспектах их жизни, не приводит к полной трансформации их действий и образа мыслей.

С уважением,
Максим

Читайте еще по теме "Толкование Писания":

Почему Спаситель отвергает теплохладных? Чем опасно такое состояние для христианина? И где искать помощи в преодолении его? Отвечает протоиерей Олег Стеняев.

Почему в мире происходит охлаждение в вере? Может быть, это какая-то эпидемия, которой невозможно противостоять?

Святые отцы учат: есть три типа людей – человек духовный, человек душевный и человек плотской. Человек плотской – это человек, который готов наслаждаться страданиями других людей. Таких, слава Богу, очень мало. Человек душевный – это человек, который хочет, чтобы и ему было хорошо, и другим было хорошо. Таких подавляющее большинство. Человек духовный – это самая малочисленная категория людей, которые готовы сами страдать, но чтобы другим было хорошо. Это люди, которые имеют в себе некое жертвенное чувство.

Если говорить о современном состоянии расслабленности, то, скорее всего, это такое духовное разгильдяйство, когда люди сами распускают себя, снимают с себя ответственность за исполнение заповедей, находят тысячи извинений друг для друга и для себя самих. В Священном Писании о таком времени говорится как о теплохладном периоде жизни рода человеческого.
В книге Откровения Иоанна Богослова сказано: «И ангелу Лаодикийской Церкви напиши: “Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты не холоден, не горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих”…» (Откр. 3: 14–16). Что значит: ни холоден, ни горяч? Горячее согревает других. Если кто-то оказался в холодном состоянии, он интуитивно тянется к теплу. А вот теплохладный христианин, ни горячий, ни холодный, – это такое удобное состояние для греха, для апологии собственного распущенного состояния.

Христос говорил некоторым категориям людей: «Вы не идете ко Мне, потому что Я – Свет, а вы во тьме ходите. Во свете обнаружатся злые дела ваши». Люди не хотят поменять веры перед Господом, потому что они, падшие, более всего возлюбили грех. А в Писании сказано: «Кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2: 19). И посмотрите, братия и сестры, с каким достоинством апостолы говорили о себе, что они – рабы Иисуса Христа! Рабство Богу освобождает нас от рабства греха, от рабства диаволу и от рабства страха смерти.

Поэтому, переживая теплохладное состояние, надо со вниманием отнестись к призыву Христа Спасителя, Который говорит: «Придите ко Мне все… И Я успокою вас» (Мф. 11: 28) . Все – это значит: и ты, и я. Человек пытается исправиться, человек хочет измениться, но у него не всегда получается. Но то, что невозможно для человека, как сказано в Писании, возможно для Бога. И те перемены, которые от Господа могут произойти в нашей жизни: исцеление от греховных привязанностей, от религиозного равнодушия, – они могут помочь нам обрести духовную вменяемость и стать христианами не только по имени, но и по самой сути значения этого словосочетания – православный христианин.

Протоиерей Олег Стеняев, сайт Pravoslavie.ru.

Если мы действительно что-то хотим, то как правило добиваемся этого. Что же тормозит нас в духовной жизни? Почему хотим худеть и худеем, а хотим молиться и не молимся? Размышляют иерей Филипп Ильяшенко, финансист Константин Каракацанис и жена священника Анна Васильева.
Омовение ног. Миниатюра из Евангелия и Апостола, XI в.

«НС» продолжает свой опрос "Как починить волю? ":

Иерей Филипп Ильяшенко (Москва):
— То, что вы описываете, Спаситель в Евангелии называл фарисейством и лицемерием и последовательно обличал. В Апокалипсисе «Сидящий на троне» обращаясь к Ангелу Лаодикийской Церкви говорит: «О если бы Ты был холоден или горяч, но Ты не холоден и не горяч...» — известные московские духовники связывают эти слова с тем, о чем вы говорите и называют это явление теплохладностью. Полагаю, что самый верный путь описан в заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью, и всем разумением твоим». Речь идет, таким образом, не о воле (у христианина нет слова не могу, есть — не хочу! — а это совсем другая область), а о сердце! Если я кого-то люблю, то едва ли захочу его расстраивать, напротив, поспешу использовать всякую возможность его порадовать — выполняя его просьбы, исполняя угодное ему!

Константин Каракацанис, финансовый директор крупной компании (Москва):
— Мне кажется, основная проблема несоответствия чтения и практики в том, что подлинное наше желание, к сожалению, "бери от жизни все!" И дальше мы его пытаемся обуздать, или уговорить, или победить. И себя, любимого, жалко к тому же. Поэтому у нас и не получается победить волю умом. Но как только (часто после потрясений) мы собираемся и действительно что-то хотим, мы всего или почти всего добиваемся. Это и в обычной жизни заметно. Ну, например, худеть у многих получается же, в конце концов.

Очень часто мы слышим с амвона тезис о том, что человек, как ни работай над собой, все одно — существо падшее, и фактически никакого продвижения в сторону Царства Божьего не может осуществить. И без помощи Божьей ничего не выйдет. А вывод из этого утверждения может быть сделан (и часто делается) такой: не выходит — значит пока нет помощи. Нет помощи — значит недостоин. А, следовательно, и напрягаться не надо, потому как бесполезно. Человек просто плывет по течению, опять оправдывая свою лень.

Книжное знание всегда несколько иллюзорно, это модель, а не натура. Как геометрия, где отрезок и плоскость не имеют толщины. Но в реальности мы понимаем, что это такие допущения, для простоты изложения главных принципов, и переносим это отношение к учебнику на духовные книги. То есть в принципе мы все принимаем, но что это надо делать прямо сейчас, не доходит до ума и сердца. То, что прочитанное необходимо понять буквально, тоже не доходит.
Вывод я могу предложить один — не соглашаться с ленью, с нелюбопытством, а понуждать себя к действию, ежедневному или ежечастному — кто как может...

Анна Васильева, жена священника (Архангельск):
— Этот вопрос мне кажется несколько отвлеченным от жизни. Что могу сказать о себе — когда были первые годы жизни в Церкви, то вопросы о «духовной жизни» присутствовали. Потом с возрастом получилось, что вся духовная жизнь сводится к самому малому, но которое очень трудно выполнить. Самое элементарное — не обижаться и других не обижать, не делать другим плохого, не кричать на детей, помогать тем, кому хуже. Вот минимум, который так по-детски выглядит, и очень сложен. Поэтому лично у меня не стоит сейчас вопросов о какой-то духовной жизни, мне бы выполнить как-нибудь этот минимум.

Насчет застревания и хождения по кругу — не знаю, мне кажется, что наш путь к Богу — это не стремление к каким-то «вершинам духовной жизни» (что это такое, я толком и не понимаю), а преодоление тех постоянных трудностей, что каждый день встречаются на нашем пути. То есть наш путь к Богу, получается, не столько молитва и чтение святых отцов, сколько — просто терпеть все неприятности, скорби, не роптать на Бога. А застревание — жизнь все время приносит какие-то проблемы, сюрпризы. Сегодня они одни, завтра другие, решать их приходится по-разному. То есть застревание, конечно, есть, существует, но как-то о нем не думаешь особенно, житейская суета особо не дает возможности размышлять.

Как починить свою волю — я не знаю. Наверное, в некоторых случаях надо лечиться. Вижу, что в моем окружении много людей, страдающих депрессией. Пока никому из них, насколько я могу видеть со стороны, не удалось самим свою волю починить. Одной подруге помогли антидепрессанты и работа с психотерапевтом — это заняло не один месяц, но результат принесло, воля действительно окрепла.

Есть еще такой момент, не знаю, насколько он уместен. Это мое личное наблюдение. У меня есть подруга, которая 20 лет ходила в церковь и жила церковной жизнью, серьезный неповерхностный человек. Ее тоже беспокоило это «топтание на месте». Она хотела настоящей глубокой христианской жизни. И так получилось, что она нашла ее в одной общине, которую принято критиковать и называть сектантской. Я тоже познакомилась с несколькими людьми из этой общины. Мне показалось, что они все максималисты, старающиеся жить по-максиму по-христиански. Они постоянно что-то изучают, Священное писание, историю Церкви. То есть у них как-то получается так жить, что Христос и Евангелие у них на первом месте. Может быть, их опыт церковной жизни может быть и нам полезен, интересно, как это у них получается.